庄子:我们眼睛所见的和耳朵所听的,也未必是真实

庄子:一个人的所听、所见、所想,未必是真实。

01:
有这样一句话:我们眼睛所见的和耳朵所听的,也未必是真实。

人性之中存在着认知局限,正是这种局限决定了一个人看待问题的角度,很多人总是用片面的表象去判断事物的实质,用自己所见、所听、所想,来得出事物的真相。

其实这就是最大的错误,即便是自认为清醒的思考和认知,也不过陷入了认知局限的误区之中。

一件事情呈现出来的表象,一定不是事物的本质,而一个人的智慧就是能够透过表象看到本质,在事物发生的时候,找到背后的根源,才能更好的解决问题,能避免被事物的表象禁锢。

从前有一个愚蠢的人,经常因为看不到人间的真实而抱怨,于是,他去请教一个禅师。

他说:“禅师,请你告诉我,怎么样能看到人间的真实,我辛苦跋涉这么多年,发现自己始终陷入表象的世界里面。”

“比如说,当我被一个女子的甜言蜜语迷惑,想要娶她为妻时,一转身就发现她用相同的语言和别人在一起了;”


“当我把我的积蓄给一个衣衫褴褛,面色忧郁的路人时,却发现他对我毫无所求;”

“有一次,我把一个对我笑的人当朋友,把骂我的人当做敌人,却发现把我推下万丈深渊的,正是那个对我笑的人。”

“为什么会出现这样一些状况呢?怎么爱我的人说不爱我,人还在我身边,心却不在了,明明有求于我,为什么还要把一箱珍宝送给我。”

“我实在弄不懂,其中的这一切,我应该怎么去判断?”

禅师告诉他说:“年轻人,我们眼前看到的未必是真相,耳朵所听到的未必是事实,即使我们用心听到的,也不过是扰乱心智的声音。所以说,离你而去是真心爱你的,送你珍宝才是有求于你的。”

一个整天放声大笑的人,未必是真正开心的;而一个不停流泪的人,也未必是真正的痛苦;一个人整天抱怨自己委屈的人,未必真的委屈;而一个整天烧香拜佛的人,未必是真的善良;当你站在一个事物的高点时,你不要相信当下的高点就是永恒,或许当下的幸福,也会成为明天痛苦的伏笔。

你所听、所见、所想,也未必是真实。


02:
在三皇五帝时期,舜是一个盲人的儿子,他的父亲内心狡诈,后来娶了继母,继母奸诈而又愚蠢,生下了同父异母的弟弟,弟弟阴险而又骄纵。

他们时常盘算想要将舜杀掉,但是舜都设法逃避了。

而舜面对着阴险狡诈的家人,不但接受了他们的阴险狡诈,而且还以孝顺和仁慈,以德服人,他们想伤害舜的时候,每一次都不成功,但是如果需要舜帮忙的时候,却常常在身边就找到了舜。

而舜正是为自己的孝顺和仁德塑造了极好的名声,得到了尧的赏识,从平民最终被奉为了帝王。

我们转回头再来看舜的境遇,舜曾经的确受到伤害,但是这些伤害正是使他成为帝王的机缘。

所以,即便是看似过不去的痛苦,也是成就你人生的高点,只是你看不清表象,被表象主导了情绪。

《庄子》之中有这样一段话:

  • 忘足,履之适也;忘腰,带之适也;知忘是非,心之适也;不内变,不外从,事会之适也;始乎适而未尝不适者,忘适之适也。

这句话是借由“工锤用手画圆”讲述的道理,工锤用手画圆比圆规画的还要完美,他的手指动作随着所造的器物变化,根本不用思考,因为他心身专一而通达。


而庄子所说这一句话的意思就是说:“忘了脚,是因为鞋子舒服,忘了腰,是因为腰带舒适,忘了是非,是因为心灵安适。心生如一,不追随外物,遇事就可以顺应,顺守本性安适,而无所适从,就是忘了安适的安适。”

真正舒服的事情,不会让你在意是否舒适;真正的心神如一就是不追逐外物,不执念于外物。

这就是人生真正的舒适,人生真正最好的境界,就是不随外物,忘了本我。

忘了自身才能忘了外物,忘了你所执念的一切,痛未必是痛,悲未必是悲,喜也未必是喜。

就像《道德经》中说的那句话:“其出弥远,其知弥鲜,是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。

越向外奔逐的人,他所知道的越少,所以得道之人不需要远行就可以预知,不用窥望就能命名,不去妄加施为就能成功。

真正的智慧不是向外求,而是用心去感受,通过表象去看到那些背后应该看到的东西。

—————正文结束———

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